MHG trifft Salaam-Schalom: Iftar-Picknick auf dem Feld

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Wollt ihr mit alten und neuen Bekannten das Ende des Fastens auf dem Tempelhofer Feld feiern? Oder einfach mit Freunden einen netten Abend beim Essen und Trinken verbringen?
Dann kommt am 29. Juni zu dem gemeinsamen Iftar-Picknick der Muslimischen Hochschulgruppe Berlin und der Salaam-Schalom Initiative!

Wir treffen uns um 20:00 im Picknickbereich beim Eingang von der Herrfurthstraße (neben dem Gemeinschaftsgarten), um das Essen vorzubereiten, Iftar ist gegen 21:39.
Die Veranstaltung ist offen für alle.

! Wir bitten euch, Speisen, nicht-alkoholische Getränke und Geschirr mitzubringen. !

Für Fragen stehen wir euch gerne zur Verfügung: salaam.schalom.initiative@gmail.com

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Salaam-Schalom Brunch (Mai)

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Grafik (c ) Dev Rys

Du willst die Leute hinter der Salaam-Schalom Initiative kennenlernen? Du hast Fragen oder Kritik zu unserer Arbeit oder unseren Statements? Oder willst du dich gar bei uns engagieren?

Komm am 22. Mai zum Salaam-Schalom Brunch!

Ort: Neuköllner Leuchtturm (12051 Berlin, Emserstr. 117.)
Datum: 22. Mai 2016, 11:00-13:30

Wir ermutigen alle, Snacks mitzubringen. Der Brunch ist vegan und alkoholfrei. Praktischerweise halten wir so automatisch alle jüdischen und muslimischen Speisevorschriften ein.
Kinder sind auch willkommen!

In Kooperation mit der Neuköllner Bürgerstiftung.

Want to get to know the people behind the Salaam-Schalom Initiative? Have questions or criticism of our work or public statements? Or do you want to get involved?

Come to the Salaam-Schalom brunch on the 22th of May!

All are encouraged to bring snacks. The brunch is vegan to automatically comply with all Jewish and Muslim dietary laws.
Children are also welcome.

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Termin fällt aus

Liebe Freunde,

Die Durchführung der Veranstaltung „Debatten über uns“ wird leider aus technischen Gründen erst zu einem späteren Zeitpunkt erfolgen und der Termin am 10. April in der Sehitlik-Moschee fällt aus.

Wir hoffen auf Euer Verständnis!

Das Orga-Team

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Debatten über uns – Muslimische und jüdische Stimmen zur Selbstbestimmung von Frauen

Ort: Kulturhaus der Sehitlik-Moschee (Columbiadamm 128, Berlin-Neukölln)

Datum: 10. April ab 12:45

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Aufgrund der Aktualität der Debatte um das Kopftuch mit der Verhandlung des Falles einer Lehrererin, die sich dafür einsetzt, mit Kopftuch unterrichten zu dürfen, und anlässlich des internationalen Frauentages veranstaltet die Salaam-Schalom Initiative am 10. April einen Nachmittag mit Workshops zum Thema Frauen im Islam und Judentum.

Frauen setzen sich sowohl im Judentum als auch im Islam überall auf der Welt für Ihre Rechte ein und kämpfen für die Umsetzung der Gleichstellung im Alltag und in der Religion. Warum schließen sich in der säkularen Wahrnehmung Religiösität und Feminismus aus?

Am 10. April diskutieren wir mit Euch muslimische und jüdische Stimmen zu diesem Thema und wiederholen aufgrund des großen Anklangs den Kopftuch-Workshop, den wir im September im Rahmen der Langen Nacht der Religionen veranstaltet hatten.

Programm:
Workshop 1 (12:45-15:00): Kopftuchdebatten: Kulturelle, religiöse und politische Hintergründe

Workshop 2 (15:45-17:50): Gleichberechtigung und Gleichstellung – was bedeutet das für uns überhaupt?

Lesung von Fereshta Ludin (18:30)

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Imported hatred or indigenous scaremongering?

Imported hatred or indigenous scaremongering?

About the construction of the anti-Semitic Arab

Statement by the Salaam-Shalom Initiative. English translation by Phil Butland and Deborah S. Phillips.

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In recent months, various parties have expressed concern about refugees from Syria and Iraq bringing problematic attitudes into the country. It is assumed that refugees hail from countries in which an anti-zionist stance is part and parcel of government policy. This would require the implementation of “upper limits” for refugees, as well as their committing themselves to Israel’s right to exist, while also giving priority “integrating” refugees to familiarise them with so-called German values.

The paternalistic tone of such arguments against newcomers shows one thing above all: social inclusion is not aimed at. The picture being painted is one of a threat which can only be answered with education enforced from above.

Moreover, the sweeping presumption of an “anti-Semitic culture”, which Arab and/or Muslim refugees allegedly “import”, is exceedingly cynical: these people are fleeing from violence and misery in their own countries. In Germany, they are not only confronted with daunting bureaucracy; they also experience assaults on their accommodations and hostile attacks from the local population nearly every day. In 2015, the police reported 880 racist-motivated assaults on refugees and migrants; in 2016 this figure is expected to rise. At the same time, the vast majority of anti-Semitic violence and criminal offences reported to the police are, and always have been, carried out by right-wing extremists. Attributing anti-Semitism to refugees thus says more about the people leading this discourse than about the refugees themselves: While refugees are fighting for survival and have little time to think about the Jews living in Germany, it seems that for some people the “fight against anti-Semitism” focusses on legitimizing their political influence: they are not interested in getting to know refugees, who are both socially and religiously a very diverse group. Instead, they want to justify rigid asylum policies by making ample mention of  “anti-Semitism of Others”. As if an upper limit for refugees, which is already legally dubious, were essential for dealing with „imported anti-Semitism.“

This reasoning is all the more absurd, as anti-Semitism itself, discourse and Stigmata are central components of the “Occident” developed by “enlightened” Christianity. People who attribute an “anti-Semitic” culture to all those from “Muslim” countries who have migrated to Germany, lack a certain cultural self-enlightenment: Germans with Christian backgrounds must also be aware of and account for their own heritage.

Furthermore, the definition of anti-Semitism on which these arguments are based is questionable. The premise, which is rarely explicitly formulated, is that refugees are anti-Semitic because any criticism of the State of Israel is seen as such. We should remember that rejection of Zionist movements had been a central component of Jewish discourse until much of European Jewry was decimated by the Nazis. Although this is largely overlooked, a genuine Jewish anti-Zionist tradition is a historical fact.

Additionally, equating anti-Semitism with anti-Zionism inevitably leads to a de-legitimization of the history of the Palestinian people and their aspirations in light of this history. It is understandable that many Palestinian refugees (especially those who lost their homes in wars in and around Israel) have a completely different perspective of Israel than Germans who feel, per se, bound to the state by historic responsibility. Some refugees‘ rejection of the Jewish state is thus not necessarily motivated by hatred of Jews: it is, on the contrary, an expression and a consequence of a political conflict in which a non-Jewish indigenous population lost a great deal of land and property. This is a matter of historic rights. The occupation is still going on and those who live in the occupied Palestinian territories have no semblance of legal security. They are subjected to reprisals, and lack control of and access to resources.

Anti-Semitism in the mainstream of German society is politically and sociologically different to the anti-Zionist sentiments of some refugees. Clearly, such opinions can potentially be accompanied by anti-Semitism. This does not mean, however, that every criticism of the Jewish nation state is motivated by anti-Semitism. German civil society, whether Christian, Muslim, Jewish or religiously unaffiliated must find ways of dealing with historic and present day anti-Semitism, while simultaneously acknowledging that the Palestinian people have paid and are continuing to pay a huge price for the safety of the Jewish state.

We need to fight and will fight anti-Semitism – whenever and wherever. It appears. We cannot, however, fight anti-Semitism by automatically branding anti-Zionism as anti-Semitism, belittling the historic narrative of the Palestinians and denying their historical suffering in the name of a Jewish historic narrative. Quite the opposite: we must listen to each other and accept the existence of more than just one single perspective of the Middle East.

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Importierter Hass oder einheimische Angstmache?

Importierter Hass oder einheimische Angstmache?

Über die Konstruktion des antisemitischen Arabers

Stellungnahme der Salaam-Schalom Initiative

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In den letzten Monaten wurde von verschiedenen Seiten die Sorge geäußert, mit den Geflüchteten aus Syrien und dem Irak kämen problematische Einstellungen ins Land. Die Geflüchteten kämen aus Ländern, in denen eine antizionistische Haltung zur Staatsräson gehöre und eine „antisemitischen Kultur“ vorherrsche. Es müsse daher eine „Obergrenze“ aufgestellt, ein Bekenntnis zu Israels Existenzrecht verlangt, und intensiv an der „Integration“ in die sogenannte deutsche Wertegemeinschaft gearbeitet werden.

Die paternalistische Tonart, die den Neuankömmlingen gegenüber angeschlagen wird, zeigt vor allem eins: eine gesellschaftliche Inklusion wird hier nicht ersucht. Vielmehr wird das Bild einer Bedrohung gezeichnet, auf die einzig mit einer von oben durchgeführten Umerziehung geantwortet werden könne.

Darüberhinaus ist die pauschale Unterstellung einer „antisemitischen Kultur“, die die arabischen und/oder muslimischen Geflüchteten vermeintlich „importieren“, überaus zynisch: Die Geflüchteten fliehen vor Gewalt und Elend in ihren Heimatländern und sind hier in Deutschland nicht nur bürokratischen Repressalien ausgesetzt, sondern müssen fast täglich Anschläge auf ihre Unterkünfte und die feindlichen Attacken der Bevölkerung erleben. Im Jahr 2015 zählte die Polizei 880 rassistisch motivierte Gewaltattacken gegen Geflüchtete und Migrant_innen; 2016 dürfte diese Zahl weiter ansteigen. Gleichzeitig wird nach wie vor die überwiegende Mehrheit der polizeilich erfassten antisemitischen Gewalt- und Strafdelikte von Rechtsextremen verübt. Die Verortung von Antisemitismus bei Geflüchteten sagt damit mehr über die Träger_innen dieses Diskurses als über die Geflüchteten aus: Während letztere um ihr Überleben kämpfen, und kaum Interesse an den in der Bundesrepublik Deutschland lebenden Juden und Jüdinnen haben dürften, geht es manchen in der „Antisemitismus-Bekämpfung“ scheinbar vor allem um die Legitimierung ihrer politischen Einflussnahme: Sie zeigen kein Interesse an der Auseinandersetzung mit den Geflüchteten, die in soziokultureller und religiöser Hinsicht äußerst heterogen sind,  sondern rechtfertigen mit dem „Antisemitismus der Anderen“ eine rigidere Asylpolitik: Als könne man mit einer juristisch ohnehin vollkommen fragwürdigen Obergrenze dem importierten Antisemitismus „gerade noch so“ Herr werden und diese daher unverzichtbar sei.

Diese Argumentation ist umso absurder, als antisemitische Motive, Diskurse und Stigmata grundlegende Bestandteile des von Christentum und Aufklärung geprägten „Abendlandes“ sind. Wer heute eine „antisemitische Kultur“ all jenen zuschreibt, die in den vergangen Jahrzehnten aus muslimisch geprägten Ländern nach Deutschland migriert sind, dem fehlt es an kultureller Selbstaufklärung: Auch weiße, christlich geprägte Deutsche müssen sich ihres Erbes bewusst werden und Rechenschaft ablegen.

Auch die Definition von Antisemitismus, die dieser Argumentation zugrunde liegt, ist fragwürdig: Die selten explizit formulierte Voraussetzung für die Verortung von Antisemitismus bei Geflüchteten ist eine vollkommene Gleichsetzung von Antisemitismus mit jeglicher Kritik am israelischen Staat. Dabei sollte man sich ins Gedächtnis rufen, dass die Ablehnung der zionistischen Bewegung bis zur Zerstörung des europäischen Judentums durch die Nazis ein wesentlicher Bestandteil jüdischer Diskurse war. Auch wenn dieser Umstand heute gänzlich marginalisiert wird, ist die Existenz einer genuin jüdischen antizionistische Tradition eine historische Tatsache.

Hinzu kommt, dass die Gleichsetzung von Antisemitismus und Antizionismus unweigerlich zu einer Delegitimierung der Geschichte der Palästinenser_innen, und der aus dieser Geschichte entstandenen Ansprüche, führt. Dabei ist selbstverständlich, dass viele der Geflüchteten (und mit Sicherheit jene, die ihre Heimat im Zuge der Kriege in und um Israel verloren haben) eine völlig andere Sichtweise auf diesen Staat haben als diejenigen Deutschen, die sich ihm aus einer historischen Verantwortung heraus per se verpflichtet fühlen. Wenn jedoch heute ein Teil der Geflüchteten den jüdischen Staat ablehnen, so ist diese Ablehnung nicht notwendigerweise Ausdruck von Judenhass: Diese Ablehnung ist Ausdruck und Folge eines politischen Konflikts, in dessen Folge die nicht-jüdische einheimische Bevölkerung Land und Besitz in großem Maß verlor. Es geht um historisch bedingte Ansprüche, um eine bis heute andauernde Besatzung, es geht um nicht-existente Rechtssicherheit in den Autonomiegebieten, um Repressalien, um die Kontrolle von Ressourcen und den Zugang zu diesen.

Der Antisemitismus der deutschen Mehrheitsgesellschaft ist damit in politischer, und soziologischer Hinsicht grundsätzlich von der antizionistischen Haltung einiger Geflüchteter zu unterscheiden: Außer Frage steht, dass antisemitische Motive in eine solche Haltung Einzug halten können – jedoch bedeutet dies nicht, dass jede Kritik am jüdischen Nationalstaats antisemitisch motiviert ist. Die deutsche Zivilgesellschaft, egal ob christlich, muslimisch, jüdisch oder religiös ungebunden, muss Wege finden, sich mit historischem und aktuellem Antisemitismus auseinanderzusetzen, und gleichzeitig der Tatsache Rechnung tragen, dass die palästinensische Zivilbevölkerung für die Sicherheit des jüdischen Staates einen immensen Preis zahlte und weiterhin zahlt.

Wir müssen und wollen Antisemitismus bekämpfen: restlos und bei allen. Jedoch können wir Antisemitismus nicht bekämpfen, indem wir Antizionismus automatisch als Antisemitismus brandmarken, und so im Namen von Jüd_innen historische Narrative von Palästinenser_innen dämonisieren und jenen ihre Leiderfahrungen absprechen. Im Gegenteil: Wir müssen uns gegenseitig zuhören, und die Existenz von mehr als nur einer Perspektive auf den Nahen Osten akzeptieren.

 

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Importierter Hass oder einheimische Angstmache?

Importierter Hass oder einheimische Angstmache?

Ist die Furcht vor arabischem Antisemitismus berechtigt?

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Ort: taz-Café (Rudi-Dutschke-Straße 23, 10969 Berlin)
Datum: 21. März 2016, 18:00

In den letzten Monaten wurde von verschiedenen Seiten die Sorge geäußert, mit den Flüchtlingen aus Syrien und dem Irak kämen problematische Einstellungen ins Land. Denn die Geflüchteten kämen zum Beispiel aus Ländern, in denen eine antizionistische Haltung zur Staatsräson gehöre und eine „antisemitischen Kultur“ vorherrsche.

Was aber genau ist eine „antisemitische Kultur“? Kann eine antizionistische Einstellung mit Antisemitismus gleichgesetzt werden? Oder ist dies lediglich ein Versuch, Antisemitismus auf die Neuankömmlinge abzuschieben und die Mehrheitsgesellschaft zu entlasten?
Diese Fragen stehen im Zentrum der von der Salaam-Schalom Initiative organisierten Podiumsdiskussion.

Referentinnen:
Emily Dische-Becker, freie Journalistin und Filmproduzentin
Cilly Kugelmann, Programmdirektorin des Jüdischen Museum Berlins
Nadja Tawfiq, Juristin und antirassistische Aktivistin

Moderator:
Daniel Bax, Inlandsredakteur der taz

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